台灣無畏如來芽大圓滿禪修中心
5月6日 20:47
觀相與冥想，吸引力法則和愛人
問：坐禪要求離相，而冥想則在強化一個相，它們可同時進行嗎？
回應：打坐和冥想——表面上一個是離相，而一個卻是強化相，看起來它們是“二”，但當你往深處走時，你發現它們是“一”。它們殊途同歸。當你冥想一個相，當你冥想到相的最中心，當你與相合一，當你完全成為那個被你冥想的相時，你發現了什麼？相消失了，而你也消失了。這就是最有力的冥想和最成功的冥想。再來看一下“坐禪”：坐禪是讓你幹什麼的呢？見相離相。見相離相，如如不動，才是“坐”；不被相“纏”，才是禪。所以坐禪的整個意思是，不被相打擾。什麼時候不被相打擾呢？
坐禪，又叫作“觀想”，即觀察你的想法，觀察你頭腦中產生和流過的念頭和相。如果你坐在那裡觀想，只要還有一個觀者在，還有一個被觀察的相在，那麼這還不是最真正的觀想或坐禪，為什麼這麼說呢？因為它還沒起到觀想或坐禪的目的。什麼時候起到觀想或坐禪的目的了呢？觀和想皆忘——即觀者和被觀之物全沒了。當觀和被觀之物都沒了發生了什麼？再回頭看一下透過“冥想”所最終發生的？它們完全一樣。無論透過觀想或透過冥想，它們最後都來到了“空”。它們殊途同歸了。從兩個不同的路口出發，它們來到了相同的點，來到同樣的佛土。
觀想（坐禪）和冥想，看起來是相左的，但這是假象。觀想或冥想——如果你喜愛哪一條路，選擇一條儘管走下去，無論你怎麼走都不會錯，它們最終會把你帶到目的地——它只能那樣。觀想和冥想在本質上沒有什麼不同，像兩條路，它們的入口不同，但都是通向同一個地方的。觀想的重點在觀者身上，冥想的重點在所觀之物上，但把意識點、重點放在觀者身上和放在所觀之物身上是平等的。它們開始本質上都是“專注”，只是專注的形式不同。所不同的是，冥想的專注“專注”在一個點上，而觀想的專注“專注”在整個空間上。一種專注以“集中”的方式存在，一種專注以“散發”的形式存在，但如果你仔細考察，它們是相同的。
冥想和觀想沒有衝突，你可以自由的選擇一種進行。“我可以同時進行嗎？”當然可以，如果你能做到。即把意識重點放在所觀之物上，又把意識重點放在觀者自身上，這很好，只要你做到。你可以把冥想和觀想同時進行，但當你打算把它們同時進行時，你會發現一個現象：它們只能以一個的面目出現。在某一個時刻，要麼你是在冥想，要麼你是在觀想，即使你想兩個同時進行，但結果你發現最終它只能是其中的一個。
無論你是觀相，還是你是冥想，它們本質都是：心和相的關係。只不過一個是在被動的觀察相，一個是在主動的使用相。但無論怎麼，最終都能讓你了悟到：心和相的關係。心就是相，相就是心。透過觀相或冥想，當心和相都“不存在”時，你來到觀相或冥想的中心或目的地：空的體悟——心的本來面目的見證。當你來到這裡，一切不存在了，你不但放下了修行的方法，你連修行本身也放下了。只要你還在修行，說明你還沒到達目的地。只要你到達目的地，沒有還在繼續修行的人。從“空”中返回的人，沒有一個還繼續以“修行者”的身 分存在的，除非他還沒真正到達那裡並返回來。
現在，有些人還在繼續執著於修行，很好，繼續。但儘早你會把修行的方法和修行全丟了，只是在你還沒有意識到並丟棄之前，沒有一個師父會要求你丟下而已。如果你還對修行興趣正濃或目的正重，師父只會說“很好，繼續。”一個好的師父允許弟子走自己的路，而不是“帶領”弟子走他的路。你的心還在修行的路上繼續嗎？好，繼續。若沒有疑問，一個好的師父不會出現在你的生活中，好的師父總是和你的疑問一起出現。當你有問題時，他來到你的面前；當你沒有問題，師父消失在你的天空——你當自己的師父。好的師父以你的聲音說話，好的師父在你的裡面而不是在你的外面。
有些人觀相或冥想，喜歡觀想某個師父或上師。觀想你自己吧，師父會“變現”他自己，當你想起他時——他“化”成了你！所以在觀想師父的時刻，觀想你就是觀想他。觀想之時，你必須把師父和你看作一。當你把師父和你看作“二”時，你違背了師父真正的教義；觀想時，當你把師父和你看作一時，你對了，師父在你心中微笑。這是觀想上師或師父的奧秘。事實也只有當你把師父看作你時，師父的教導或智慧才真正對你起作用。師父必須就是你，否則，師父並不存在。成熟的師父都是平淡的或無為的，事實你必須成為那個平淡的或無為的你，然後你才能找到你那成熟的師父。但不管怎麼說，好的師父引導你回歸自身，只有不怎麼樣的師父才誘導你離開你而歸於他。在我們的修行中，要記住的是，不管誰或什麼來誘惑我們，不要離開自己的“心”而附著於外物。如果能這樣，這就對了，否則，邪了——“是人行邪道”。將不能見“如來”。
在現代修行體系下，人們似乎更喜歡“冥想”——比如冥想光、冥想能量球之類的，他們想“療癒”身體。這想法不錯。但你考察過它的結果和實質嗎？這是一種掌控的企圖：你想掌控你的身體——掌控它健康或疾病，掌控它漂亮或醜陋，掌握它生或死——以一顆妄心或妄念掌控那不可掌控的！當你有想掌控自己身體的意圖——想讓它健康、漂亮、年輕、不死，仔細地考察，它給你帶來的細微的具體是什麼呢？壓力還是放鬆？內在的緊張還是鬆馳？深層的愉悅還是深層的恐懼？根據我的經驗，想掌控身體的健康與疾病、年老與年輕、生或死，給我帶來的最終的或真正的，是壓力、內在的緊張或深層的恐懼。不管我想法的出發點有多好，我注重那最終的實際結果！
有人希望透過光的冥想或什麼能量的治療，來健康或健美他們的身體，這想法是好的。但真正的效果是，它為我們的生命帶來了內在的緊張、深層的恐懼或無法消失的壓力。“治療身體”或“療癒”這個詞，必須被放棄，因為它本身——從一開始就是對抗式的、二元基礎出發的妄心行為。只要是“對抗”式的處理問題的方法，它就不可能真正解決問題，其解決的過程也就不可能完全是“無害”化的。當你想改變什麼的時候，我提醒你要注意的是，去發現你改變之前，促使你要想去改變的因——那藏伏在心中的恐懼的念頭或信念，對那些念頭或信念下功夫，比你跳過那些念頭或信念而對外部的身體或其它事物做功夫更有效和更能解決問題。“我想透過光的冥想或訓練，使我的身體細胞年輕、漂亮、有活力，以此來吸引我的愛人”，嗯！想法不錯。我理解你這樣做的目的是：“我想透過做冥想訓練來讓我變得年輕漂亮，我年輕漂亮了就能吸引到我的愛人，我的愛人愛我，我就能開心”。我想提醒你的是，你能不能跳過這些“中間過程”直接讓自己開心快樂呢？這是可能的嗎？當然，以我的經驗，我確定它能，只要對你的心念下功夫就夠了！
我想透過這兩種訓練，以及對吸引力法則的練習，來吸引我的愛人，這樣可以嗎？當然可以，如果你現在正做，它不但是可以的，還是事實。只是你的“努力”，能不能把你帶到你的目的地，以及這其中的感受及得失如何，這有待於你自己去體證。
當下社會中很多人也熱愛和喜歡“吸引力法則”，因為它迎合了時下人們想要和想掌控的妄心。吸引力法則真的奏效嗎？這是故事中解讀故事的問題。我想說的是“吸引力法則”，也是一種想掌控的企圖。只要心是想“掌控”的，它就有掌控者和被掌控之物存在；只要有掌控者和被掌控之物存在，它就是二元的；只要是二元的，它必然是矛盾的；只要是矛盾的，它必然是努力式的；只要它是努力式的，它必然就是痛苦的；只要它是痛苦的，它必然就是幻象實質的。如何確定一種存在是不是幻象實質的，或說是不是真實的？那就看它給心帶來平靜還是痛苦。凡是帶來痛苦的，必然是幻象實質的，是虛假的；凡是帶來平靜的，則必是真實的。因為只有虛假的才會讓心痛苦不安，倘若原本真實，誰會痛苦難過呢？“吸引力法則”是妄心或一顆大頭腦“發明”用以欺騙或麻痹它自己的方法。評價一種存在物符合於真相或不符合於真相，就看它給人帶來的壓力還是動力，給人帶來壓力大還是動力大，給人帶來內在的喜悅大還是內在的不安大就夠了。
根據我的體會，當我一想使用“吸引力法則”這把工具時，我的恐懼或對現實存在的不滿就已經存在了，我能不能透過“吸引力法則”改變那外在的來滿足或安撫我的心？——吸引力法則本來就是指向外在的。我的經驗，它不但不能，反而給我帶來潛在的壓力大於動力、給我帶來內在的不安大於喜悅。很顯然，吸引力法則並不能真正解決我內在的問題，它只是給了我一個似乎能解決我內在問題的幻象。所以，智者的手不去握“吸引力法則”這把工具，而是先著手解決促使他想要使用這把工具去改變什麼之前的那些念頭或信念。他的工作重點在他的心或他心中的那些讓他不安或不滿足的念頭，而不是他拿著“吸引力法則”這把工具去瞄準他要改變的或想得到的事物。智者想辦法讓自己認識到，他想要的他已經有了，他不需作任何努力；凡夫則是跳過眼前的，極力地想去創造自己沒有的——但他認為他該有的。凡夫創造夢和追尋夢，智者止息夢，這是他們的不同。“去創造自己沒有的——但認為該有的”是個陷阱。智者從那裡出來了，但凡夫還在繼續證明他將是錯的。
“吸引力法則”？我還繼續使用這把被宣揚的很神奇的魔法棒嗎？嗯，我放棄。我在我心上下功夫。我對我不滿的信念或欠缺的信念下功夫。
我想透過這兩種訓練，以及對吸引力法則的練習，來吸引我的愛人……，我解讀到，你修行的一個重要目的是：吸引你的愛人——一個身外的另一個人。根據我的經驗，捕獲一個人的心是辛苦的。把心放在他身上而忽略你，是本末倒置的。如此“創造”愛，你可能將失去愛。我們修行的目的不是“圓滿”嗎？圓滿意味著，你不需要另一個人。也許你會說，在我沒到達圓滿之前，我需要另一個人存在或另一個人支持，說的似乎有理，但把另一個人當作看到自己影子的鏡子吧。不要看見他而忘了你，否則，因為那人的存在，你將沒了自己。如一位智者所說，當你關心另一個人，你把心放在他身上，他也把心放在他身上，你過他的日子，他也過他的日子，誰過你的日子？你這裡沒人，你終將由此而更加欠缺，而不是圓滿。
當我們愛一個人時，注意不要討好他，不要為吸引他的關注而努力。因為他的存在，而瞭解自己的起心動念，對自己的心念做功夫，率先讓自己抵達圓滿。修行就猶如化妝，我們化妝是為我們自己的，當我們化妝為我們自己時，我們的化妝具備了真正的意義；如果我們化妝是為了別人，那麼我們沒給自己化妝，我們在給一具空殼化妝。愛也是化妝，不要把口紅塗在一具身體上，而是塗在一個人身上。若說完美的愛是跳雙人舞，把意識重點放在你的腳步上，而不是對方的腳步上；唯有如此，我們的舞才能更快地步入和諧，否則，只能更多次地相互踩對方的腳。
注意體會一下：愛不是討好，討好的愛不是愛。討好屬於頭腦，而真正的愛發自於心。真正的愛不前進一步，也不後退一步，真正的愛在原地跳舞。和諧的愛之舞是一個人的表演，而不是兩個人。倘若還有“兩”個人存在，那必然是兩顆頭腦在相互迎合對方、討好對方，那必然是有虛假而不是完全的真正存在。愛是完全的真實，保持你的真實和對你自己真實，如此愛展現出了它自己的生命。當你以愛存在，愛人是蝴蝶飛落你肩頭；而不再是你追尋蝴蝶，你把手伸過去希望它落到你手上的人。過分的追求愛它會驚跑。靜下來忘掉自我，讓蝴蝶誤以為你是一棵美麗芬芳的櫻花樹而棲落你枝頭。愛——吸引愛人，在自己身上下功夫，不要老瞄著他。當你眼中沒有愛人時，愛人出現在心中，愛人再次出現在你的生活中。當你時刻盯著你的愛人時，他會躲藏開，不是因為他害羞或害怕，而是因為你是空洞的。
5月6日 20:47
觀相與冥想，吸引力法則和愛人
問：坐禪要求離相，而冥想則在強化一個相，它們可同時進行嗎？
回應：打坐和冥想——表面上一個是離相，而一個卻是強化相，看起來它們是“二”，但當你往深處走時，你發現它們是“一”。它們殊途同歸。當你冥想一個相，當你冥想到相的最中心，當你與相合一，當你完全成為那個被你冥想的相時，你發現了什麼？相消失了，而你也消失了。這就是最有力的冥想和最成功的冥想。再來看一下“坐禪”：坐禪是讓你幹什麼的呢？見相離相。見相離相，如如不動，才是“坐”；不被相“纏”，才是禪。所以坐禪的整個意思是，不被相打擾。什麼時候不被相打擾呢？
坐禪，又叫作“觀想”，即觀察你的想法，觀察你頭腦中產生和流過的念頭和相。如果你坐在那裡觀想，只要還有一個觀者在，還有一個被觀察的相在，那麼這還不是最真正的觀想或坐禪，為什麼這麼說呢？因為它還沒起到觀想或坐禪的目的。什麼時候起到觀想或坐禪的目的了呢？觀和想皆忘——即觀者和被觀之物全沒了。當觀和被觀之物都沒了發生了什麼？再回頭看一下透過“冥想”所最終發生的？它們完全一樣。無論透過觀想或透過冥想，它們最後都來到了“空”。它們殊途同歸了。從兩個不同的路口出發，它們來到了相同的點，來到同樣的佛土。
觀想（坐禪）和冥想，看起來是相左的，但這是假象。觀想或冥想——如果你喜愛哪一條路，選擇一條儘管走下去，無論你怎麼走都不會錯，它們最終會把你帶到目的地——它只能那樣。觀想和冥想在本質上沒有什麼不同，像兩條路，它們的入口不同，但都是通向同一個地方的。觀想的重點在觀者身上，冥想的重點在所觀之物上，但把意識點、重點放在觀者身上和放在所觀之物身上是平等的。它們開始本質上都是“專注”，只是專注的形式不同。所不同的是，冥想的專注“專注”在一個點上，而觀想的專注“專注”在整個空間上。一種專注以“集中”的方式存在，一種專注以“散發”的形式存在，但如果你仔細考察，它們是相同的。
冥想和觀想沒有衝突，你可以自由的選擇一種進行。“我可以同時進行嗎？”當然可以，如果你能做到。即把意識重點放在所觀之物上，又把意識重點放在觀者自身上，這很好，只要你做到。你可以把冥想和觀想同時進行，但當你打算把它們同時進行時，你會發現一個現象：它們只能以一個的面目出現。在某一個時刻，要麼你是在冥想，要麼你是在觀想，即使你想兩個同時進行，但結果你發現最終它只能是其中的一個。
無論你是觀相，還是你是冥想，它們本質都是：心和相的關係。只不過一個是在被動的觀察相，一個是在主動的使用相。但無論怎麼，最終都能讓你了悟到：心和相的關係。心就是相，相就是心。透過觀相或冥想，當心和相都“不存在”時，你來到觀相或冥想的中心或目的地：空的體悟——心的本來面目的見證。當你來到這裡，一切不存在了，你不但放下了修行的方法，你連修行本身也放下了。只要你還在修行，說明你還沒到達目的地。只要你到達目的地，沒有還在繼續修行的人。從“空”中返回的人，沒有一個還繼續以“修行者”的身 分存在的，除非他還沒真正到達那裡並返回來。
現在，有些人還在繼續執著於修行，很好，繼續。但儘早你會把修行的方法和修行全丟了，只是在你還沒有意識到並丟棄之前，沒有一個師父會要求你丟下而已。如果你還對修行興趣正濃或目的正重，師父只會說“很好，繼續。”一個好的師父允許弟子走自己的路，而不是“帶領”弟子走他的路。你的心還在修行的路上繼續嗎？好，繼續。若沒有疑問，一個好的師父不會出現在你的生活中，好的師父總是和你的疑問一起出現。當你有問題時，他來到你的面前；當你沒有問題，師父消失在你的天空——你當自己的師父。好的師父以你的聲音說話，好的師父在你的裡面而不是在你的外面。
有些人觀相或冥想，喜歡觀想某個師父或上師。觀想你自己吧，師父會“變現”他自己，當你想起他時——他“化”成了你！所以在觀想師父的時刻，觀想你就是觀想他。觀想之時，你必須把師父和你看作一。當你把師父和你看作“二”時，你違背了師父真正的教義；觀想時，當你把師父和你看作一時，你對了，師父在你心中微笑。這是觀想上師或師父的奧秘。事實也只有當你把師父看作你時，師父的教導或智慧才真正對你起作用。師父必須就是你，否則，師父並不存在。成熟的師父都是平淡的或無為的，事實你必須成為那個平淡的或無為的你，然後你才能找到你那成熟的師父。但不管怎麼說，好的師父引導你回歸自身，只有不怎麼樣的師父才誘導你離開你而歸於他。在我們的修行中，要記住的是，不管誰或什麼來誘惑我們，不要離開自己的“心”而附著於外物。如果能這樣，這就對了，否則，邪了——“是人行邪道”。將不能見“如來”。
在現代修行體系下，人們似乎更喜歡“冥想”——比如冥想光、冥想能量球之類的，他們想“療癒”身體。這想法不錯。但你考察過它的結果和實質嗎？這是一種掌控的企圖：你想掌控你的身體——掌控它健康或疾病，掌控它漂亮或醜陋，掌握它生或死——以一顆妄心或妄念掌控那不可掌控的！當你有想掌控自己身體的意圖——想讓它健康、漂亮、年輕、不死，仔細地考察，它給你帶來的細微的具體是什麼呢？壓力還是放鬆？內在的緊張還是鬆馳？深層的愉悅還是深層的恐懼？根據我的經驗，想掌控身體的健康與疾病、年老與年輕、生或死，給我帶來的最終的或真正的，是壓力、內在的緊張或深層的恐懼。不管我想法的出發點有多好，我注重那最終的實際結果！
有人希望透過光的冥想或什麼能量的治療，來健康或健美他們的身體，這想法是好的。但真正的效果是，它為我們的生命帶來了內在的緊張、深層的恐懼或無法消失的壓力。“治療身體”或“療癒”這個詞，必須被放棄，因為它本身——從一開始就是對抗式的、二元基礎出發的妄心行為。只要是“對抗”式的處理問題的方法，它就不可能真正解決問題，其解決的過程也就不可能完全是“無害”化的。當你想改變什麼的時候，我提醒你要注意的是，去發現你改變之前，促使你要想去改變的因——那藏伏在心中的恐懼的念頭或信念，對那些念頭或信念下功夫，比你跳過那些念頭或信念而對外部的身體或其它事物做功夫更有效和更能解決問題。“我想透過光的冥想或訓練，使我的身體細胞年輕、漂亮、有活力，以此來吸引我的愛人”，嗯！想法不錯。我理解你這樣做的目的是：“我想透過做冥想訓練來讓我變得年輕漂亮，我年輕漂亮了就能吸引到我的愛人，我的愛人愛我，我就能開心”。我想提醒你的是，你能不能跳過這些“中間過程”直接讓自己開心快樂呢？這是可能的嗎？當然，以我的經驗，我確定它能，只要對你的心念下功夫就夠了！
我想透過這兩種訓練，以及對吸引力法則的練習，來吸引我的愛人，這樣可以嗎？當然可以，如果你現在正做，它不但是可以的，還是事實。只是你的“努力”，能不能把你帶到你的目的地，以及這其中的感受及得失如何，這有待於你自己去體證。
當下社會中很多人也熱愛和喜歡“吸引力法則”，因為它迎合了時下人們想要和想掌控的妄心。吸引力法則真的奏效嗎？這是故事中解讀故事的問題。我想說的是“吸引力法則”，也是一種想掌控的企圖。只要心是想“掌控”的，它就有掌控者和被掌控之物存在；只要有掌控者和被掌控之物存在，它就是二元的；只要是二元的，它必然是矛盾的；只要是矛盾的，它必然是努力式的；只要它是努力式的，它必然就是痛苦的；只要它是痛苦的，它必然就是幻象實質的。如何確定一種存在是不是幻象實質的，或說是不是真實的？那就看它給心帶來平靜還是痛苦。凡是帶來痛苦的，必然是幻象實質的，是虛假的；凡是帶來平靜的，則必是真實的。因為只有虛假的才會讓心痛苦不安，倘若原本真實，誰會痛苦難過呢？“吸引力法則”是妄心或一顆大頭腦“發明”用以欺騙或麻痹它自己的方法。評價一種存在物符合於真相或不符合於真相，就看它給人帶來的壓力還是動力，給人帶來壓力大還是動力大，給人帶來內在的喜悅大還是內在的不安大就夠了。
根據我的體會，當我一想使用“吸引力法則”這把工具時，我的恐懼或對現實存在的不滿就已經存在了，我能不能透過“吸引力法則”改變那外在的來滿足或安撫我的心？——吸引力法則本來就是指向外在的。我的經驗，它不但不能，反而給我帶來潛在的壓力大於動力、給我帶來內在的不安大於喜悅。很顯然，吸引力法則並不能真正解決我內在的問題，它只是給了我一個似乎能解決我內在問題的幻象。所以，智者的手不去握“吸引力法則”這把工具，而是先著手解決促使他想要使用這把工具去改變什麼之前的那些念頭或信念。他的工作重點在他的心或他心中的那些讓他不安或不滿足的念頭，而不是他拿著“吸引力法則”這把工具去瞄準他要改變的或想得到的事物。智者想辦法讓自己認識到，他想要的他已經有了，他不需作任何努力；凡夫則是跳過眼前的，極力地想去創造自己沒有的——但他認為他該有的。凡夫創造夢和追尋夢，智者止息夢，這是他們的不同。“去創造自己沒有的——但認為該有的”是個陷阱。智者從那裡出來了，但凡夫還在繼續證明他將是錯的。
“吸引力法則”？我還繼續使用這把被宣揚的很神奇的魔法棒嗎？嗯，我放棄。我在我心上下功夫。我對我不滿的信念或欠缺的信念下功夫。
我想透過這兩種訓練，以及對吸引力法則的練習，來吸引我的愛人……，我解讀到，你修行的一個重要目的是：吸引你的愛人——一個身外的另一個人。根據我的經驗，捕獲一個人的心是辛苦的。把心放在他身上而忽略你，是本末倒置的。如此“創造”愛，你可能將失去愛。我們修行的目的不是“圓滿”嗎？圓滿意味著，你不需要另一個人。也許你會說，在我沒到達圓滿之前，我需要另一個人存在或另一個人支持，說的似乎有理，但把另一個人當作看到自己影子的鏡子吧。不要看見他而忘了你，否則，因為那人的存在，你將沒了自己。如一位智者所說，當你關心另一個人，你把心放在他身上，他也把心放在他身上，你過他的日子，他也過他的日子，誰過你的日子？你這裡沒人，你終將由此而更加欠缺，而不是圓滿。
當我們愛一個人時，注意不要討好他，不要為吸引他的關注而努力。因為他的存在，而瞭解自己的起心動念，對自己的心念做功夫，率先讓自己抵達圓滿。修行就猶如化妝，我們化妝是為我們自己的，當我們化妝為我們自己時，我們的化妝具備了真正的意義；如果我們化妝是為了別人，那麼我們沒給自己化妝，我們在給一具空殼化妝。愛也是化妝，不要把口紅塗在一具身體上，而是塗在一個人身上。若說完美的愛是跳雙人舞，把意識重點放在你的腳步上，而不是對方的腳步上；唯有如此，我們的舞才能更快地步入和諧，否則，只能更多次地相互踩對方的腳。
注意體會一下：愛不是討好，討好的愛不是愛。討好屬於頭腦，而真正的愛發自於心。真正的愛不前進一步，也不後退一步，真正的愛在原地跳舞。和諧的愛之舞是一個人的表演，而不是兩個人。倘若還有“兩”個人存在，那必然是兩顆頭腦在相互迎合對方、討好對方，那必然是有虛假而不是完全的真正存在。愛是完全的真實，保持你的真實和對你自己真實，如此愛展現出了它自己的生命。當你以愛存在，愛人是蝴蝶飛落你肩頭；而不再是你追尋蝴蝶，你把手伸過去希望它落到你手上的人。過分的追求愛它會驚跑。靜下來忘掉自我，讓蝴蝶誤以為你是一棵美麗芬芳的櫻花樹而棲落你枝頭。愛——吸引愛人，在自己身上下功夫，不要老瞄著他。當你眼中沒有愛人時，愛人出現在心中，愛人再次出現在你的生活中。當你時刻盯著你的愛人時，他會躲藏開，不是因為他害羞或害怕，而是因為你是空洞的。
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