一個朋友和出家師父好上了，我該怎麼辦？
問：我有個朋友，和一個出家師父好上了，他們會墜入金剛地獄，我該怎麼勸她？
回應：如果是我的話，不管這話是誰說的，不管它來自權威或經典，我都會靜下來問自己一下，它是否是真實的。
如果看著他們正在甜蜜之中，而我卻在一旁擔憂，我是恐懼的根，我生了恐懼並把恐懼投射到外事外物身上了。我會對我相信的念頭做功夫。我會看清事實真相，親自探尋它。大師或經典的話並不是真的，除非它被我認同；除非它也來自我的經驗。
當你讀一部佛經時，你確定你所理解的意思就是諸佛所說的字面意思？地獄為心所生，心有恐怖，地獄化現；心若喜悅，天堂造顯。金剛地獄者是何物？一顆相信了某種恐懼信念的封閉頑固的心。倘若一個人的心中根本沒有恐懼擔憂，即使他正經歷或處在別人看來恐怖的事情當中，他在地獄嗎？當你帶著喜悅愉快的心進入地獄，地獄也化成天堂！
僧人和世俗人之間不能發生愛嗎？該不該發生、能不能發生是頭腦的事，而心不聽頭腦的。愛是心性的流露，它超越頭腦的理性認為；所以，千百年來，在僧和俗之間，該發生的照常發生。
當一對人愛情成為當前的問題，而不是生死恐懼、修行解脫，他們出現在佛陀的面前，如果是我的話，我會允許那年輕的僧侶脫掉他的袈裟，走他想要走的路。如果我是愛一切人的話，我會支持任何人走他自己所選擇的路，我不會操控他走我認為他該走的或正確的路。我確定他該走什麼樣的人生路對他最好嗎？我不做上帝，也不使用神通，即使我能做上帝或我有神通的話。真正的愛不是控制，而是允諾；不是強迫，而是引導。每條河有它自己流動的方向和要穿過的地域，老天從來不控制大地上的一切事情，它唯一在做的就是：支持、支持，再支持。我想覺悟的佛陀對他的弟子們也一樣。
當初僧團規定，僧和世間女子不能輕易來往或發生戀情，是為修行或僧團的整體建立考慮的，但它並不是死的。否則，法的流動性、靈活性和生命力如何體現呢？當然，我並不是鼓勵或慫恿僧俗戀愛，但也不是阻止。只是允許該發生的自然發生：看清自然，熱愛自然，與自然保持一致。我把“自然”視為最高的道或最大的法，因為“自然”之中沒有一點強迫、沒有一點人為的力、沒有一點妄心的加持，所以“自然”是最柔弱無骨的，但又無堅不摧，沒有誰能遏制住“自然”的生命力。它才是活生生的道或法哩，所以自然是佛的佛、法的法、道的道。看清它，跟隨它，不反對它。你眼前一切現實的存在，就是自然的形體，就是活生生的有生命力的自然。能看到自然的人接近開悟，能跟隨自然的人接近成道，能成為自然的人已是老子或佛陀。
在我的僧團當中，如果僧侶們都很安靜，專注修行，很好，這是它的“自然”；如果有一位年輕的僧侶突然春心萌動，本性發芽，他想戀愛了，好，“自然”變了，這不是個問題，不是什麼特大新聞或不得了的事件。事情本身會指導事情該往哪走，我只是像大禹治水一樣：幫助水到達它想要到達的地方——以最小的力、最少的破壞，使事情得到最圓滿的解決。事實上一旦你圓滿，事情怎麼處理、如何發展都是圓滿。如果他們自身不覺得是問題，我也沒問題。如果他們有什麼心靈問題問於我，那麼我會把我看到的事情真相告訴他們，或引導他們。我只是平靜的看事，才能看到事情的真相。真相，只能與平靜之眼相遇。
我聽到的是你對他們的擔憂，問題的焦點在你這兒，先來處理你的恐懼念頭，“處理”過之後，你可能還會去“做”你之前想做的事，但這其中會有不同。原來你的行為裡充滿恐懼，現在可能含有更多的愛了。當我們遇到糟糕的事情，我的建議是：先面對我們混亂的心，再面對糟糕事件。因為糟糕事件的糟糕只不過是我們混亂的心的投射。
問：我有個朋友，和一個出家師父好上了，他們會墜入金剛地獄，我該怎麼勸她？
回應：如果是我的話，不管這話是誰說的，不管它來自權威或經典，我都會靜下來問自己一下，它是否是真實的。
如果看著他們正在甜蜜之中，而我卻在一旁擔憂，我是恐懼的根，我生了恐懼並把恐懼投射到外事外物身上了。我會對我相信的念頭做功夫。我會看清事實真相，親自探尋它。大師或經典的話並不是真的，除非它被我認同；除非它也來自我的經驗。
當你讀一部佛經時，你確定你所理解的意思就是諸佛所說的字面意思？地獄為心所生，心有恐怖，地獄化現；心若喜悅，天堂造顯。金剛地獄者是何物？一顆相信了某種恐懼信念的封閉頑固的心。倘若一個人的心中根本沒有恐懼擔憂，即使他正經歷或處在別人看來恐怖的事情當中，他在地獄嗎？當你帶著喜悅愉快的心進入地獄，地獄也化成天堂！
僧人和世俗人之間不能發生愛嗎？該不該發生、能不能發生是頭腦的事，而心不聽頭腦的。愛是心性的流露，它超越頭腦的理性認為；所以，千百年來，在僧和俗之間，該發生的照常發生。
當一對人愛情成為當前的問題，而不是生死恐懼、修行解脫，他們出現在佛陀的面前，如果是我的話，我會允許那年輕的僧侶脫掉他的袈裟，走他想要走的路。如果我是愛一切人的話，我會支持任何人走他自己所選擇的路，我不會操控他走我認為他該走的或正確的路。我確定他該走什麼樣的人生路對他最好嗎？我不做上帝，也不使用神通，即使我能做上帝或我有神通的話。真正的愛不是控制，而是允諾；不是強迫，而是引導。每條河有它自己流動的方向和要穿過的地域，老天從來不控制大地上的一切事情，它唯一在做的就是：支持、支持，再支持。我想覺悟的佛陀對他的弟子們也一樣。
當初僧團規定，僧和世間女子不能輕易來往或發生戀情，是為修行或僧團的整體建立考慮的，但它並不是死的。否則，法的流動性、靈活性和生命力如何體現呢？當然，我並不是鼓勵或慫恿僧俗戀愛，但也不是阻止。只是允許該發生的自然發生：看清自然，熱愛自然，與自然保持一致。我把“自然”視為最高的道或最大的法，因為“自然”之中沒有一點強迫、沒有一點人為的力、沒有一點妄心的加持，所以“自然”是最柔弱無骨的，但又無堅不摧，沒有誰能遏制住“自然”的生命力。它才是活生生的道或法哩，所以自然是佛的佛、法的法、道的道。看清它，跟隨它，不反對它。你眼前一切現實的存在，就是自然的形體，就是活生生的有生命力的自然。能看到自然的人接近開悟，能跟隨自然的人接近成道，能成為自然的人已是老子或佛陀。
在我的僧團當中，如果僧侶們都很安靜，專注修行，很好，這是它的“自然”；如果有一位年輕的僧侶突然春心萌動，本性發芽，他想戀愛了，好，“自然”變了，這不是個問題，不是什麼特大新聞或不得了的事件。事情本身會指導事情該往哪走，我只是像大禹治水一樣：幫助水到達它想要到達的地方——以最小的力、最少的破壞，使事情得到最圓滿的解決。事實上一旦你圓滿，事情怎麼處理、如何發展都是圓滿。如果他們自身不覺得是問題，我也沒問題。如果他們有什麼心靈問題問於我，那麼我會把我看到的事情真相告訴他們，或引導他們。我只是平靜的看事，才能看到事情的真相。真相，只能與平靜之眼相遇。
我聽到的是你對他們的擔憂，問題的焦點在你這兒，先來處理你的恐懼念頭，“處理”過之後，你可能還會去“做”你之前想做的事，但這其中會有不同。原來你的行為裡充滿恐懼，現在可能含有更多的愛了。當我們遇到糟糕的事情，我的建議是：先面對我們混亂的心，再面對糟糕事件。因為糟糕事件的糟糕只不過是我們混亂的心的投射。
