耶喜喇嘛~菩提心是最圓滿的修行

2009071412:48

本文系耶喜喇嘛過世前三個月所做的最後開示,

那是在一九八三年十二月柯磐寺的禪修課程中,有關皈依、五戒及菩提心的開示。

佛法裡最好、最圓滿、最實在的修行,無疑是修習『菩提心』。

我們一定要慈愛其他眾生,這是無可置疑的。慈愛是菩提心的神髓,是菩薩心行。

慈愛是最舒坦的修行之道,最舒坦的禪修。任何哲學、科學或心理學的理論都不能不同意。

懷著『菩提心』,就沒有東西方的衝突。

這條修行的道路最舒坦、最圓滿、百分之百不複雜,絕不會誤導人們走到極端。

沒有菩提心,什麼事情都無法成就,尤其是禪修不會得力,也無法證悟。

為什麼禪修要有所成就,必需有菩提心呢?因為我們有自私的貪著。

如果沒有菩提心,禪修得好的時候,體驗到一點點樂受,

就會貪著:『我,我,我要更多、更多。』

這麼一來,好經驗會消失無蹤。執著是禪修時最大的干擾。

有了執著,我們便會一味尋求自己的快樂:『我,我,我很淒慘,我要快樂,所以我要禪修。』

這行不通,好的禪修以及它所帶來的平靜、滿足和喜樂就是沒有辦法靠這樣引生出來。

再者,沒有菩提心很難累積功德。造下的功德,馬上就破壞掉。

早上的功德,到了下午就不見了。就像是清理乾淨的房間,一小時後,又把它弄髒了。

腦筋才弄清楚,馬上又糊塗了,這實在不划算。必須有菩提心,才能夠成辦累功積德的事業。

菩提心使你有如黃金、鑽石般珍貴,成為這世界上最完美的,任何東西都比不上你。

如果一個有錢人說他要行善,捐給全世界上每一個人一百塊錢,

從西方物質文明的觀點來說,這非常了不起。

不過,即使這個人非常誠心地佈施,所得到的功德,比起為了利益眾生,

要實證菩提心、力行六度的願心,有如天壤之別。

這就是為什麼我常說,實證菩提心是最圓滿的道。

記得噶當派格西看見有人繞行佛塔的故事嗎?他問:『你在做什麼?』那人回答:『繞塔。』

格西說:『修習佛法不是更好嗎?』第二次格西看到這個人時,他在禮拜,

格西問他在做什麼,那人回答,『做十萬遍大禮拜。』格西問道:『修習佛法不是更好嗎?』

 

故事就這麼繼續下去,不過,重點在於從事貌似的宗教行為例如繞塔及禮拜,

並不一定就是在修行佛法。

我們應該做的事是轉化貪著及自我愛惜,如果不如此改變我們的內心,

其他任何修行都不會有用,都只是戲論而已。

除非內在已經改變了,禪修是不會成功的。

佛法意謂完全改變了的心態,那才會真正帶給你內在的快樂,

才是真正的佛法,不是掛在嘴巴的說詞。

菩提心不是助長自我、貪著、輪迴的東西,它是指一種不可思議的轉化,

一條最舒坦的修行道路,最實在的道路–明確而非模稜兩可。

你們的禪修有時候不紮實,恍恍惚惚,虛幌而已。

禪修菩提心是指真正想要扭轉自己的心念及行為,進而轉化整個生命。

大家在人際關係上,都是彼此息息相關。為什麼有時我們說『我愛你』,有時說『我恨你』?

這種起伏不定的心念從何而來?它源於自我愛惜,完全欠缺菩提心。

我們說的是:『我恨你,因為從你身上得不到滿足。你傷害我,因為你沒有帶給我快樂。』

就是這麼回事,都是我–我的自我,我的貪著,我恨你,因為從你身上得不到滿足。

真是可笑!所有人際關係的問題,都是由於沒有菩提心,沒有改變自己的內心。

可見,光是禪修還是不夠。如果那位噶當派格西看到你禪坐,可能會說:

『你在做什麼?為什麼不去修習佛法呢?』 繞塔不是佛法,禪坐不是佛法,

天啊!到底什麼才是佛法呢?故事中的主人翁簡直想不起還有什麼別的事可做。

其實,最好、最圓滿、最實在的修行,無疑就是修菩提心。

可以用科學來證明菩提心是最好的修行方法。

自我愛惜使我們過得艱辛、悲慘。對治自我愛惜的方法,它的解藥,就是完全相反的心態—菩提心。

自我愛惜的人只關心自己–一個並不存在的我。菩提心則捨己為人。

菩提心創造了內心的空間。就是最要好的朋友忘了送你聖誕禮物,你也不會介意。

『算了,他今年沒有送我巧克力糖,沒有關係。』你的人際關係不是建立在巧克力糖上,

也不是在物質的快樂上。更深厚的關係來自大家在一起,共同工作。

如果你想得到真正的快樂,虛浮的禪修是不夠的。很多人花了很多年的時間獨自禪修,結果更糟。

回到社會之後無法適應生活,無法再和人交往。

因為刻意創造出平靜的環境,是人為的假相,仍然是缺乏紮實基礎的相對現象。

有了菩提心,不論在那裡,你決不會無所適從。愈與人群接觸,得到愈多的快樂。

人們是你快樂的泉源,你為人們而活。即使有一些人仍然想要佔你的便宜,

你瞭解:『過去世我也曾多次佔過他們的便宜。』所以不會感到困擾。

菩提心是最圓滿的佛法,特別是在二十世紀的西方社會。

這是非常、非常有價值的修行,本著菩提心的基礎,你必然會成長。

好好的探索內心深處,你便會明白,不滿足感主要是因為自己沒有盡全力幫助別人。

明白了這點,就會自勉:『我必須成長,才能圓滿的幫肋別人。

只要改進自己,我一定能幫助別人。』這麼一來,便具有更大的力量去禪修、持戒清淨,

並做其他善事。『因為我要幫助別人』,所以你會活力充沛。

這是為什麼宗喀巴大師說,菩提心是證悟的基礎。

此外,菩提心的能量猶如煉金術,把你日常身口意的所有行為,乃至你整個生命,

轉向積極、利益他人,就像把鐵煉成金。

這絕對真實不虛。你可以看得出來,這並不困難。

例如,以不同人的臉來說,有些人不論忍受了多少苦難,

總是盡量顯得快樂,讓別人看到積極的一面。你注意到這點嗎?

而有些人卻永遠露出痛苦及憤怒的樣子。

你的感覺怎樣呢?老實說,這是由於這兩種人的想法根本不同。

人其實很單純。有些人內心很淒慘,表現在臉上,使碰到他的人都覺得不舒服;

有些人即使忍受著具大的痛苦,由於為體諒別人的感受, 總是露出勇敢的神色。

我認為這一點相當重要。

 

散發痛苦的磁波有什麼用呢?只因為自己覺得痛苦,就要別人也不快樂?那是於事無補的。

應該盡量控制自己的情緒,例如說話心平氣和等。

有些人在受苦的時候,會把自己孤立起來,但你仍可接受到他們痛苦的磁波;

這無濟於事。連短暫的快樂都不能帶給別人,更談不上引導他人成佛。

只有快樂、和平的磁波才能真正幫助周圍的人,這種作法相當實際、有效。

有時候我們講太多諸如證悟成佛的事了。

要達到那種境界,要走的路還很長。暫且放下成佛的事,不管我成佛不成佛,實事求是就對了。

如果自己幫不了別人,至少保持中立,不要傷害他們。

我想說的是,菩提心就像核能,可以轉化你的心念。

這絕不是盲目的宗教信仰,是絕對、科學的真理。

現在大家都擔心核武戰爭,其實只要人人都有菩提心,大家不就都絕對安全了嗎?理當如此!

用菩提心可以約束所有想打敗或殺害別人的慾望。

就如宗喀巴大師說的,一旦有了菩提心,就如磁鐵般的吸引世上所有好的東西,

像雨一般降下你身上。現在,因為我們有的只是自我愛惜的思想,所以召引來的都是苦厄。

可是有了菩提心,我們將會吸引好朋友、好食物,一切都美好。

 

如果你要自私,至少擴大規模,大的私心總比狹隘的私心好!這句話是什麼意思呢?

是指就某方面來看,菩提心好比龐大的私心,因為當你本著慈愛,奉獻自己給別人時,

所得到的快樂遠超過其他不同的心態。

以我們目前慣常的自私心態,體驗到的快樂微不足道,很容易失去。

本著「大私心』,你一面幫助別人,同時也幫助自己。

狹隘的私心,永遠只有『我,我』,很容易失去一切。

記不記得阿底峽尊者有150多位上師?他對所有上師都很尊敬,

可是當他聽到其中一位達瑪拉西達的名字,馬上會汗毛直豎地肅然起敬。

他解釋說,『我曾經從很多上師那裡接受許多教導,但達瑪拉西達上師傳授菩薩戒,

並開示菩提心的方便與智慧,以及六度,對我一生幫助最大。這是很真實的。

本尊禪修有時非常困難,但禪修菩提心卻很簡易、奧妙而真實。

這就是為什麼阿底峽尊者一聽到教導他菩提心的主要上師的名字,就會感動得顫抖。

 

重點在於,接觸了佛法,應該制服內心自我愛惜思想的狂象。

聽聞的佛法,即使僅僅幫助你減輕一點點自我愛惜,就值得了。

但是,假如接受的教法對自己的自我愛惜絲毫都沒有影響,那麼從大乘佛法的觀點來看,

即使你能夠把整個菩提道次第的道理說得頭頭是道,也沒有多大用處。

還記得寂天菩薩的故事,人們慣常怎麼欺侮他嗎?他們叫他杜謝損巴,

意思是只會吃飯、睡覺、大小便這三樣事的人。

這種稱呼對普通人都非常惡劣,何況是對一位出家人。而這就是那些人看得到他做的事情。

其實他具有菩提心,無論做什麼事,即使是很平常的事,都能為其他眾生帶來最大的利益。

當他平靜地躺著時,他會禪思,對一切眾生的福祉滿懷關切,往往出於悲心而為他們哭泣。

 

西方人需要這種修行。基本上大家都有惰性。也許不是懶惰,只是下了班通常累了,沒有多少餘力。

那麼,下班回家後,不妨舒服地躺下來,禪修菩提心,這是最值得做的事了。

遠比匆匆忙忙地丟下咖啡,撲進禪坐墊子嘗試禪修,好得多了。

那行不通的,我們的神經系統需要時間及空間,你無法一分鐘前還在交通中衝刺,

後一分鐘就安靜地坐著禪思。事事都需要時間及空間,不如靜靜地、開心地喝杯咖啡。

 

還有,不要給自己壓力,這也很不好。不要因為太累沒有禪修而責備自己:

『我應該禪修才對,我是壞蛋。』這樣會傷害自己。

要明智些,帶著慈愛、同情心,慈祥地對待自己、自己的心。

惟有對自己溫柔的人,才會對別人溫柔。

不要勉強,我沒有辦法勉強自己,所以常常告訴別人,不要勉強自己。

我們打交道的對象是心,不是石頭或水泥,心是有生機的東西。

西方的許多困境,足以激發我們實踐菩提心,所以在西方,生活可以過得非常有意義。

舉例來說,用菩提心征服反對者,比用武力或槍要好得多。受到攻擊的時候,正是發揮慈心的機會。

西藏的寺院裡,常有一些可怕的僧人,對他們可以這麼做。

不要以為西藏到處充滿聖人—我們有一些野蠻得難以置信的出家人、

權威的當局,無人能夠制服他們!如果想強行控制,他們會變得更有攻擊性。

但是那些完全奉獻其他眾生的菩薩聖僧,會以慈愛對待他們,使那些野蠻的出家人完全冷靜下來。

他們覺得,『這個人愛我,很有同情心。他為其他眾生放棄一切,而一無所有。』

像這樣,那些有攻擊性的人不是靠權威而是用菩提心才制服得了。

類似這樣的故事很多,現在不打算談了。你可能覺得這些故事很可笑,不過這千真萬確–

你可以用慈愛及菩提心降服內在和外在的敵人。

這樣做最值得,而且不會引起任何衝突–菩提心是達到解脫及成佛,全然舒坦的道路。

在上師供養的法本內,班禪喇嘛說,『自我愛惜,是一切苦厄與不滿足的肇因,

而珍愛母有情甚於自己,是所有教量與證量的基礎。祈加持我,把自我愛惜轉換為關愛其他眾生。』

這不是什麼深奧哲理,而是很簡單的告白。不需要任何西藏法本說明,從自己的人生經驗,

就可以印證自我愛惜是所有困惑與挫折的肇因,這些苦難的演進不止在西藏文化找得到,

在你們自己的文化中也有。

上師供養還說,我們應該看看佛陀怎麼做。他放棄了自我貪執而達到無上正覺。

然而,看看我們自己–沉迷在『我,我,我』,以致除了無止盡的苦厄之外,什麼證悟也沒有成就。

這很清楚,不是嗎?所以,你應該非常清楚個中道理了。

放下自我愛惜的妄念,就能免除一切苦厄與不滿足。關切其他所有眾生的福祉,

願他們能達到最高證悟譬如菩提心等,就會找到一切快樂與滿足。

年輕、聰明的你們,並不滿意自己國家所擁有的東西,所以才到遙遠的地方尋找。

現在,你們已經找到這最有價值的東西—菩提心。這不是件容易的事;

容易的事很快就會讓你感到無趣。修習菩提心相當艱鉅,你絕對不可能因而感到無趣。

最聰明的人才有資格實踐菩提心。有些人無法納受菩提心,『忘掉自己,關心一下別人?』

他們會質疑,『這不是我們的文化吧!』把自我愛惜轉成愛惜他人—這是你能經歷的最艱鉅的任務。

不過,卻最值得,會帶來最大的滿足。

禪修諸如無常及死亡的一些課題一個月之後,你可能會說,『我對那個課題感到厭煩了,』

可是你絕不會對禪修菩提心感到厭煩,它是那麼深邃,浩如宇宙的禪修。

大家聽過很多本尊可以用來禪修,可以受許多本尊的灌頂–如觀音和其他本尊。

這一切本尊的作用是什麼?讓我告訴你們–是為了獲得菩提心。

事實上,所有密乘的禪修都是為了培養強烈的菩提心,我們自己化身成具千手者的用意在此。

你可以伸出一千隻手幫助一千個苦難眾生。如果不喜歡這種化身,可以把禪修關連到自己的文化,

自己化身為耶穌。觀音和耶穌是一樣的,他們都完全無私,完全獻身,服務其他眾生。

 

記得觀音第一次受菩薩戒時發生的事嗎?他發願要如牧羊人般,從後面引導所有眾生成佛,

『在帶領所有母有情都成佛之前,我不想成佛,那樣我就心滿意足了。』

他努力了年復一年,帶領成千上萬的眾生成佛,但是一經調查,他發現仍然有無數的眾生,

所以再接再勵地又努力了很多很多年,結果發現還是剩下非常多眾生。

這個循環一直重覆著,最後他忍無可忍而自己想著:

『多劫以來,我一直努力帶領眾生成佛,卻仍然剩下那麼多眾生,我想我的願是不可能圓滿了。』

由於情緒激動,他的頭裂成十一片,之後,阿彌陀佛降臨,給予協助並加持他能夠成功。

我相信你們之中有些人可能會像觀音一樣。重點在於強烈的發心,

即使僅僅一次強烈的發心,也極端有力。

有這種想法相當希有。單是電光石火的發心也十分難能可貴;即使是發心一分鐘或一天而已。

(譯自1996年7-8月份壇城(Mandala)雜誌)

 

 

 


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