禪思練習──諸法無常
梭巴仁波切/開示 釋妙喜/恭譯
專心觀看一下有為法的本質。
我、諸蘊、財產、朋友、敵人、陌生人、周遭的人、親屬等等，
這一切乃至感官對境都一樣，
不僅一年一年、一月一月、一周一周、一天一天、
一小時一小時、一分一分、一秒一秒地隨因緣變化、壞滅，
就是在一秒鐘之內，也在壞滅、變化，全部受到因和緣的牽制。
讓我們專注在這一點上面。
由於受因和緣左右，有為法隨時可能壞滅；
包括我自己的生命，一切感官對境，隨時可能壞滅。
就這樣專注在粗分的無常及細分的無常上面。
因為受到因和緣左右的緣故，這些有為法隨時會壞滅，
甚至在一秒鐘之內恆時都在變化，恆時會壞滅。
因此，沒有什麼東西可以執取，
沒有理由生起分別心，憎惡或貪愛；
不應當生起常見，認為有為法永遠一樣，不隨因緣變化，
未來也總是像這樣。
這種常見沒有根據、不正確，
會生起無明、瞋心和貪心，
造下輪迴因，再度把自己繫縛於輪迴。
專心省思有為法本質無常的真相，便能夠解脫輪迴。
反之，則使自己繫縛於輪迴。
如果我們不去分析有為法，它們好像恆常不變。
一旦加以分析，觀察其本質，
便看得出無常的本質：有為法本質上不外是變化、壞滅。
當我們不加以分析的時候，我、行為、對境，這一切東西，
一切感官對境，色、聲、香、味、觸、
證悟、地獄、解脫、輪迴、樂、苦，
每一樣東西看起來都好像有某種真實的個體，在所依上面存在。
不過，一旦我們去搜尋、推敲，卻找不到──空無一物。
這一切，從「我」這個觀察者，我自己，
乃至其餘所有的現象都不存在，找不到。
甚至是所依，那個使我們的心理所當然的在上面假立名言的所依，
若不加以分析，好像找得到一個真實的所依；
一旦我們去找尋，卻找不到。
同樣，一切法根本不是由自己方面存在；
沒有一絲毫的微塵是自己方面存在的。
我自性空，行為自性空，
其餘一切諸法也絲毫都不是從自己方面存在。
存在的，不外是僅僅由心安立的名言。
「我」自性空，絕對不是由自己方面存在。
像虛空一般，空無自性。
禪思的「行為」自性空，也絕對不是由自己方面存在，
像虛空般空無自性。
禪思的客境，也根本不是由自己方面存在，
完全空無自性，好像虛空一樣。
例如放鞭炮的嘈雜聲，
我們眾生認為有真實的鞭炮聲從那裡發出來，
如果心不去安立「鞭炮聲」的名言，
不管是什麼聲音，霹靂啪啦…等等，
如果心沒有在種種聲音上面安立名言「鞭炮聲」等等，
這些聲音便不存在。
意思是說，我們聽到的所有不同的聲音，
都肇自我們的心，僅僅由心安立名言。
無論怎麼表達聲音，「叮叮叮」等等，
都僅僅由心名言假立。
這是真相。
可是對我們眾生來說，
這一切好像是真實的個體，從聲音所在的那裡存在。
這是要破斥的對象。
這一切全是幻覺，聲音根本不是從聲音自己方面那裡存在，
聲音所在的那裡完全是空。
意思是說，這一切真實的聲音，
顯得好像從聲音所在的那裡發出來的真實聲音，根本不存在，
聲音所在的那裡完全空無一物，空性是每一個聲音究竟的本性。
鞭炮聲、出殯的音樂…等等聲音都一樣。
可見，如果你能夠專心思惟，用這種方式去觀察，知幻為幻，
那麼，凡是你所聽到的聲音都是空性。
你所見、所聞、所嗅、所嚐的，都是空性。
一切有形的境相都是空性，
每一樣東西，一切聲音等等都自性空，猶如虛空。
所有的感官對境都自性空，好像虛空一樣。
它們不是虛空，可是像虛空般，自性空。
我前面提過，我這個禪思者，禪思的行為、客境，
一切都是自性空，猶如虛空。
在空性中，沒有諸如此類的東西
──我、你、生、死、樂、苦，證悟、地獄、善、不善──
這一切東西，一切法，一味自性空，一味在空性中。
眾生、佛、所有的眾生心、諸佛的聖心，
在空性中一味、無分別。
(摘自<<心匙>>)
