「盲目的貪著」，意思是沒有善惡觀念，固執地想要得到某樣東西的一種強烈執著。例如電視上的摩托車廣告，帥氣的車手騎著摩托車在空中飛行，越過重重高山。事實上，摩托車不會飛，也不可能剎那間就飛越高山。第一次看到我們還覺得奇怪，覺得不可思議。但幾天之後看習慣了，你可能就開始想：「嗯，我也應該買一台帥氣的摩托車來騎騎看。」你的欲望就這麼生起了，同時你也失去了正確抉擇的理智。
畫面會迷惑一個人，讓人無法做正確的判斷，最後讓你決定買下那台摩托車。這就是一種盲目的貪著，沒有判斷力的貪著，會能夠驅使一個人不由自主作不了主地去做某件事。
如何能為來世作準備呢？今生的財富、名聲能夠帶到下一世嗎？不可能，許多「觀死無常」的教法都在提醒我們。那我們應該怎麼辦呢？關鍵就在於此刻的這一念心。我們心上的習氣，例如積聚善功德的習氣，能夠延續到來世，這樣能夠讓我們的來世過得的快樂，遠離痛苦。所以都是依靠這一念心。
修行，要能夠在最細微的心識上種留下善種子痕跡
有人可能會接著問：：我今生花個幾天修修佛法是不是就可以了呢？這可不行，花幾天敲敲鼓，唸唸咒，轉幾圈唸珠，是沒什麼用的。例如今生是過去的業力而形成的，但我們對過去什麼也不記得，就算過去世作了什麼修持、善法，甚至有神通也都忘記了。更何況只是粗淺的做作樣子的修持，對來世當然不會有任何幫助。那應該怎麼辦呢？我們要做到能夠在最細微的心識上種下善的習氣種子。中陰教法說：臨終時身體四大次第消融，最後粗的心識將會止息。但是，細微的心識將會延續。
懂得降伏自心，你的生活就是修行........
總而言之，四共加行（轉迴心四種思維）為主的各種修持法門，都要成為無明與煩惱的對治。自心與佛法合而為一的修持，極為重要，不然修行只會流於形式。曾經一些外國朋友向我抱怨說：「不修行還好，一修行反而更糟，家庭問題層出不窮。」有時我很疑惑他們到底是怎麼修的？原因一定很多，但是我覺得問題可能在於修行觀念的偏差。很多人覺得「修行佛法」是一種很特別的東西，好像是什麼表演一樣。其實佛法就是生活，佛法教導我們如何駕馭平凡身軀裡的心，我們不需要刻意改變外在身體上的形式或服裝，而應該改變內心。然而我們不瞭解這一點，一聽到修行，就開始想要表演。雖然佛法包含某些儀式上的東西，但那不是全部。懂得降伏自心，你的生活就是修行，就是佛法。因此我想說的是，如果心中沒有佛法，就算有修行的樣子，那也只是表演而已。
因此，「願法向道」告訴我們不應該在形式上修持佛法，而要能實際體會。這一切是自然發生的，當你的證悟生起時，你就不再需要裝腔作勢的哭喊「輪迴真苦呀！」。這就是「願法向道」的意義。
遠離「認為一切是真實」的錯誤執著
過去祖師大德將顯相稱為迷惑，有其深刻的意義。任何顯相甫一出現，我們習慣性地強烈執著它就是真實，是實有的。是因為一開始我們就受到因為自己的貪執的影響，而無法看到事情真實的面貌。所以稱一切顯像為迷惑，我覺得非常貼切。只要我們還有「『認為一切是真實』」的執著，任何心中變現出來的相貌，都會被認為是真實的。
如果我們說整個世界都不是真實存在，要如何解釋呢？確實歷歷在目卻又說不存在，這是怎麼回事？是自己的眼睛有毛病，還是耳朵鼻子出了問題？都不是，而是我們的心有毛病。我們作了錯誤的判斷。例如一個生氣的人，所看到任何人都好像是在招惹自己，都變成會讓自己生氣的東西。這一切幻象都導因於自己根深蒂固、累世積聚的習氣所致，尤其是在今生培養出來的習氣，有些是跟從小父母的教育有關。例如一個哭鬧著想要某個東西的孩子，父母受不了哭鬧，只好把東西給孩子。這樣的結果養成孩子藉由哭鬧來得到東西的習慣。
例如我小時候，看到動物被宰殺的情景，就會很不忍心，甚至流淚。記得當時大人對我說，不殺不行呀，不然要餓肚子的。我覺得這個解釋對我很有幫助，如果當時大人因為我的勸阻而不宰殺的話，我將得不到這樣的感受。但是經過事情發生，大人也對我解釋了，雖然我沒有領悟到太深的道理，但至少讓我知道一件事：眾生生死無常呀。這也是存在我心中一段深刻的記憶。然而現在很多父母不跟孩子講道理，要東西就給，我覺得這就是在助長孩子的我慢。慢慢隨著孩子的成長，就好像牛角愈來愈堅實一樣，我執也愈來愈強。為了食物、為了名利，我們就鬥爭、嫉妒和嗔恨。
姑且不論外在的顯相是否真的是迷惑的幻象，能夠確定的是，自己內心層出不窮的念頭、景象大都是錯誤與顛倒的。為了消除迷惑，我們要具備正信，也就是對甚深空性的道理要有信心，這種信心來自對空性的體證。佛陀開示我們空性的義理，不是用來和其他教派辯論的，而是要幫助我們從迷惑的困境中出離。尤其是大手印的禪法，祖師大德們將空性的義理化為實際的修持法門，我希望各位能夠好好地去修持與體會。
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