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菩薩和佛的“距離”

有人說，佛是“高傲”的。這是誤解，那是因為他把自己放得“太低”了。佛把自己完全放在“不知道”的角色裡，他的一切顯得太過“被動”，人們理解為“無為”。“無為”是什麼都不做，這又是一個很深的誤解。佛陀“無為”，但他該做的都做了，一件也沒少，也什麼都不多做，這是多麼不容易的能力和智慧啊！這成就一個佛慈悲的極致。

世俗人在佛和菩薩之間，似乎更“認同”菩薩。但真佛是一位行動中的菩薩，菩薩還並不是佛。

佛是“圓滿”的——是“修”的最後階段——也是回到生命本初的樣子。圓滿意味著，眼中的一切都是其本然的樣子，你的“悲”變成了零，世界的“悲”也變成了零。佛不但見證了他自身的圓滿，也見證了整個存在、所有眾生的圓滿。這個“見證”將他置於大放心、大安全、大喜悅之中——他“無為”的大安定表現，正是基於此見證的。這“見證”是個切實的體驗，不僅僅是頭腦上的認識。

大慈、大悲，是菩薩的特點。大慈是基於大悲的，這正是一個自我的特點。大慈大悲意味著自我的頂峰，下一步，他將成佛——大慈和大悲將同時脫落。一個修行者，如果他一直攜帶著大慈大悲，那麼他將永遠也成不了佛。

一個大慈的人，其實是一個大悲的人。有大悲的人，不一定來到大慈的位置。只要內心還有大悲，就不會真正利益這個世界，你會為這個世界添亂，雖然這“亂”被叫作“善良”或“正義”等。表面上看起來的“善良”、“正義”之舉，正是社會上“邪惡”和“戰爭”的起源。自以為聰明的頭腦常常到達糊塗的頂點，這往往是一個修行者所不覺知的。

佛和菩薩的差別在大悲、大慈。佛內在不再有大悲，也不會再升起，因為他認識到那是一種負性幻相（噩夢）的結果。佛一直清醒地生活在“空”中——他的“空”是純淨的，不存在大慈，也不存在大悲，這就是佛陀所說的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”的含義。你必須由菩薩到達佛，否則，你的生命旅程只完成了一半兒。佛是一個圓，菩薩正好是半圓。

佛和菩薩的“距離”正好是一個圓和一個半圓的關係。成佛之後又回來做菩薩，是一個跑了一圈半的人，他們之間有不同。

“應聲救苦”有兩個層面的意思：一是，聽到哭聲就去救；二是，聽到求救聲才去救。如果成佛又回到此岸來幫助人，那麼他是第二情況——聽到求救聲才去救苦；如果一般意義上的菩薩——即還沒抵達成佛的修行者，就是第一種情況——聽到哭聲就去救。

第一種情況，人家只是哭，還沒向你求救，但你直接跑過去幫人家、救人家。這種情況，你內心就持有很多自己的信念故事了，可能認為“人不應該哭”，可能把自己內心一些悲傷故事附加到人家的行為中。你的著眼點是你自己，把自己內在的故事投射給別人，為自己的故事而努力，是自修的過程，是功課作業，完全為了自己。你不能著幫人的相，否則，為自己增加了新的內業。這階段的菩薩應注意這點。

第二種情況是：我不猜測他哭的原因，也不根據我的“認為”去止住他，更不認為他不應該哭——他正在哭呢。如果他需要幫助，向我求救，我會不留餘力地幫他。如果他沒有表示，我怎知道我的幫助對他就好？有些看起來非常痛苦的人，從不求助。

真正的慈悲是“你動我動，你呼我應，你求助我行動，你沒有需要，我寧靜”。完全沒有我個人的需要，我所能為你提供的是，用你的清晰“拯救”你的糊塗。佛沒有妄為，他一切聽你的，以你的需要為需要。

我們常常不能理解真正活在世上的佛、真菩薩，因為你自己不曾成為他。你眼中的佛、菩薩是你想像的。我們不需要理解任何人，理解你自己就行，因為你自己的本然就是佛。要理解一個佛，必須理解你自己的本來面目。